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O Absoluto e suas representações

26 de outubro de 2017

“Ó Vyāsadeva, tua visão é perfeita, tua reputação é imaculada, estás situado em veracidade e firme em tuas observâncias espirituais. Assim podes, em transe, pensar nas atividades transcendentais do Senhor para a libertação das pessoas em geral.” (Bhāgavata Purāa 1.5.13)

Existe alguma verdade absoluta ou realidade última subjacente à criação cósmica? Se existe, pode ela ser compreendida? E supondo que alguém tenha tido acesso a essa realidade, ainda que tenha sido apenas um vislumbre, de que maneiras poderia essa pessoa comunicar sua experiência às demais? Vamos primeiramente discutir maneiras de transmitir experiências ordinárias e depois ver como isso se aplica a experiências transcendentes.

 

Imagine que haja, no quintal da sua casa, um pé de jambo. É uma fruta relativamente conhecida no Brasil, mas em outras partes do mundo a maioria das pessoas não faz ideia do que seja. Daí imagine que você está viajando em outro país e alguém te pergunta se você conhece jambo, se já viu uma fruta dessas, se já pegou uma e já comeu. Como você poderia comunicar sua experiência para essa pessoa?

  1. Você poderia digitar “jambo” no Google Images e mostrar uma foto dessa fruta para a pessoa.
  2. Você poderia buscar uma definição mais detalhada na Wikipédia, incluindo nome científico da espécie, vitaminas que a fruta contém, etc.
  3. Se você é um poeta, poderia escrever alguns versos descrevendo mais profundamente essa fruta e sua experiência com ela.
  4. Se você é um escritor, poderia se inspirar a escrever um romance sobre jambos e tudo o que se passa em torno dos jambeiros…
  5. Ou você poderia decidir não relatar a sua experiência, mas incentivar a pessoa a viajar até o jambeiro e provar a fruta diretamente. Você pode até desenhar um mapa de como chegar até a sua casa no Brasil, ou pode dar as coordenadas para a pessoa buscar no Google maps.

Pois então, transpondo essa analogia para as experiências transcendentes dos místicos e santos das várias tradições, fica fácil perceber que cada um deles tentou comunicar sua visão utilizando uma ou mais das estratégias delineadas acima. Em todo caso, será sempre uma representação da realidade ou uma diretriz sobre como perceber essa realidade. Aliás, podemos nos perguntar: será que existe algo neste mundo de objetos e experiências ordinárias que não seja representação?

Na verdade, tanto filósofos ocidentais quanto pensadores da índia antiga chegaram à conclusão de que nada em nossa percepção é a realidade em si, mas uma representação dela em nossa mente. Toda a experiência que temos neste mundo acontece através dos sentidos – tudo o que vemos, ouvimos, sentimos, degustamos, etc., é sempre uma experiência mediada pelos sentidos, mente e intelecto que funcionam como nossos instrumentos para captar e interpretar a realidade externa.

Além do mais, todos os objetos desses sentidos são manifestações efêmeras, que não possuem existência real do ponto de vista do absoluto [cf BhG 2.16]. Em suma, juntando a imperfeição dos sentidos com a natureza efêmera de seus objetos, nossas experiências ficam muito longe de poderem ser consideradas reais. Ainda assim, elas são úteis para fins práticos, assim como ícones na tela de um computador que nos permitem acessar conteúdos valiosos clicando neles.

A realidade propriamente dita, entretanto, estaria em outra dimensão: seria o mundo das ideias de Platão, os arquétipos de Jung, o Brahman do pensamento Vedānta, o mundo espiritual das diversas tradições teístas. Se é possível ter acesso direto a essa Realidade, esse acesso tem de ser necessariamente uma percepção espiritual direta, sem a mediação dos sentidos. Fora isso, tudo é representação ou indicação indireta mediada pelos sentidos e intelecto.

Alguns videntes da verdade (santos, místicos) descreveram sua visão em palavras, que depois se tornaram dogmas. Outros colocaram seu insight na forma de poesias ou contos, que depois foram taxados como mitologia. Alguns, como o Buda, tentaram evitar a criação de dogmas e mitos e por isso escolheram ensinar apenas o processo para que possamos ter nossa experiência em primeira mão, se calando quanto ao conteúdo de suas visões. Ainda assim, dogmas e mitos abundam no budismo [enquanto isso, pessoas frustradas pela proliferação de dogmas, mitos e ritos desconectados de seu sentido original, resolveram tomar refúgio exclusivo na razão humana e criaram seu próprio “sistema de dogmas” na forma de uma dita ciência que estuda apenas objetos e negligencia a consciência por trás de todo fenômeno].

Aqui encontra-se o grande diferencial do Bhāgavata Purāṇa – um dos mais importantes textos da índia antiga – em relação a tantos outros textos de revelação espiritual. Percebendo as limitações das várias abordagens descritas acima, o redator habilmente combina todas elas para oferecer um vislumbre inicial o mais completo possível da realidade última, ainda que indireto. Essa apresentação literária e poética é também embasada em raciocínio lógico sofisticado e suplementada por um processo de autorealização (bhakti-yoga) que permite a qualquer pessoa eventualmente ter acesso direto à realidade suprema pela sua experiência pessoal.

Essa abordagem foi recomendada pelo sábio Nārada a Vyāsadeva, o compilador dos Vedas, no Bhāgavata Purāṇa [Canto 1, cap. 5]. Por isso, e também pela qualidade do insight místico de Vyāsa [descrito no BhP 1.7.4], essa obra é considerada o fruto maduro de toda a literatura védica.

Mantras

Meditação matinal ao sopé do Pico das Agulhas Negras

17 de outubro de 2017

Lugares como esse inspiram a meditação.

Na verdade, a natureza é como um livro escrito por Deus ou como uma obra de arte do Criador onde podemos aprender coisas muito profundas.

Desde os 14 anos de idade eu vinha aqui caminhar e escalar. Depois, como cadete da Academia Militar das Agulhas Negras, fiz treinamento de combate em montanha nesse mesmo lugar. Agora, após mais de uma década morando na Índia como monge, volto aqui para meditar e contemplar a beleza única dessa região.

Mantras

O que é Mantra e como ele funciona

13 de outubro de 2017

Mantra é uma expressão do som primordial e remete à vibração natural de cada coisa. Entenda o PRINCÍPIO FUNDAMENTAL por trás dessa ciência do som (Mantra-Vidya). Quem tiver interesse em se aprofundar pode baixar nosso e-book gratuitamente no link abaixo: 

Mantras

Meditação em Deus menino (Damodarastakam)

1 de outubro de 2017

Oito versos dedicados a Krishna em sua forma de menino travesso (Damodara)

Certa vez, o pequeno Krishna entrou na dispensa de sua mãe e “roubou” vários potes cheios de iogurte que ele comeu com seus amiguinhos e ainda distribuiu o restante aos macacos…

Quando sua mãe chegou ao local e os pegou em flagrante, ele tentou fugir mas acabou sendo apanhado por sua mãe, que correu mais rápido. Tendo sido amarrado pela cintura a um pilão de madeira depois dessa traquinagem, Krishna ficou conhecido como Damodara (damo=corda; udara=barriga).

Assim, o Senhor Supremo que grandes místicos tentam alcançar através de suas meditações foi capturado por sua mãe Yashoda, que conseguiu atá-lo não pela força das cordas, mas pelo poder de seu amor puro e incondicional.

 

Pérolas de sabedoria

Como viver o Dharma

21 de setembro de 2017

Como a ave que encontra uma corrente de ar ascendente paira cada vez mais alto no céu sem precisar bater suas asas, quem alinha sua vida com o Dharma consegue alcançar seus propósitos com naturalidade, sem fazer muito esforço. Como isso é possível?

Viver o Dharma é essencialmente saber expressar aquilo que somos, é a arte de responder apropriadamente a cada situação que a vida nos apresenta. Esse Dharma se reflete nas várias dimensões da nossa existência: corpórea, emocional, vocacional, relacional e espiritual. É dito que na verdade não somos seres humanos buscando uma experiência espiritual, mas seres espirituais passando por uma experiência humana. Portanto, as atividades de cada uma dessas esferas da vida deveriam todas ser orientadas pelos valores da dimensão espiritual. Em outras palavras, quando a execução dos nossos deveres em cada dimensão da vida contribui para a elevação da nossa consciência, isso indica que estamos alinhados com o nosso Dharma.

A busca desse equilíbrio na vida nos ajuda a superar crises existenciais, quadros de depressão, problemas com ansiedade, insônia, etc. Mais do que isso, estar bem situado no Dharma gera grande entusiasmo pela vida e nos ajuda a desenvolver plenamente o nosso potencial latente. Tendo encontrado seu caminho e seu lugar no mundo, a pessoa contribui de forma significativa para a sociedade e em retorno recebe todo o apoio de que precisa. É como uma ave que encontra correntes de ar quente e assim consegue pairar cada vez mais alto, quase sem fazer esforço. Aliás, a palavra dharma vem da raiz sânscrita dhṛ que traz a ideia de sustentar, manter, firmar, preservar. Viver assim, alinhado com um plano maior, gera um profundo sentimento de satisfação e bem-estar.

Como podemos então descobrir nosso dharma? Primeiramente, devemos estar cientes da natureza sutil e dinâmica do Dharma. Não é possível defini-lo com palavras nem mesmo codificá-lo através de um conjunto de regras. Assim como podemos ouvir e dançar ao som de uma bela música, podemos viver em harmonia com o Dharma. Para alcançar a compreensão que permite essa sintonia, sugiro duas abordagens principais:

  1. O estudo de textos consagrados que discutem o Dharma e temas correlatos.
  2. A meditação, que proporciona uma percepção suprarracional de quem somos.

O estudo nos poupa muito tempo pois nos permite acessar as reflexões filosóficas e os insights espirituais de grandes mestres que se debruçaram sobre o assunto ao longo de milênios. A meditação nos coloca em um estado de consciência mais propício para que possamos assimilar esse conhecimento, além de fazer brotar essa compreensão sobre o Dharma diretamente de dentro do nosso coração. O primeiro processo é racional, o segundo é místico. Ambos se complementam para promover o autoconhecimento, o que por sua vez pode agregar imenso valor e propósito à nossa existência.

 

Pérolas de sabedoria

Colocando cada coisa no seu devido lugar

18 de setembro de 2017

O universo é perfeito e tudo tem alguma razão de ser dentro da criação. Portanto, espiritualizar a vida não é negar o mundo, mas saber alinhar tudo – posses, habilidades, relacionamentos, etc. – dentro de um propósito superior.

Por exemplo, se eu entendo que tudo emana de Deus, que mesmo esse computador no qual estou escrevendo é feito de energia divina e graças à inteligência dada por Deus ao ser humano, então posso utilizar esse recurso tecnológico que tenho em minhas mãos para um propósito benéfico.

Se tenho propensão a estudar e a ensinar, posso direcionar isso para aprender e transmitir coisas boas que possam gerar verdadeira felicidade para mim e para os demais.

E se percebo cada ser vivo ao meu redor como uma centelha espiritual, como um ser divino que tem um propósito neste mundo tanto quanto eu tenho, então posso lidar com cada pessoa, animal ou planta respeitando sua individualidade, sua condição de sujeito.

A exploração ocorre quando despersonalizamos os outros seres. O único antídoto para isso é reconhecermos o valor de cada ser como agente espiritual, como filho de Deus que merece viver e ser feliz como todos os demais.

Sobre isso, a Sri Isopanisad 6 diz:

yas tu sarvāṇi bhūtāny ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ tato na vijugupsate

Aquele que sempre vê todos os seres na Alma Suprema, bem como a Alma Suprema em todos os seres, jamais odeia qualquer criatura. [Iso 6]

Pérolas de sabedoria

Estar no mundo sem ser do mundo

18 de setembro de 2017

Assim como a flor de lótus – que nasce do lodo e dali se eleva impoluta – quem tem consciência de seu Dharma atua no mundo sem se enredar nele.

De fato, a Bhagavad-Gita 5.10 explica que a ação em si não gera reação cármica; o problema está no apego egoísta aos resultados. Portanto, agir sem apego é o segredo do karma-yoga:

brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā

“Aquele que executa seu dever sem apego, entregando os resultados ao Senhor Supremo, não é afetado pela ação pecaminosa, assim como a folha de lótus não é tocada pela água.” [BhG 5.10]

Pérolas de sabedoria

“Atear fogo ao céu e apagar as chamas do inferno!”

18 de setembro de 2017

A sábia Rabi ‘a al-Basri, da tradição sufi, costumava dizer que iria atear fogo ao céu e apagar as chamas do inferno para que as pessoas parassem de servir a Deus por medo ou interesse. Em outras palavras, devemos cumprir o Dharma pelo Dharma, não para ganhar alguma outra recompensa ou para escapar de algum castigo.

De fato, a propensão a amar e servir está sempre presente na alma, é nossa natureza intrínseca, nosso Dharma eterno.  Portanto, servir a Deus e ao próximo é mais uma questão ontológica do que uma escolha moral. Ou seja, não o fazemos para evitar ferir um preceito ético, mas simplesmente porque é natural e faz bem para a alma.

Decerto existem condições que obstruem nossa propensão amorosa, como o egoísmo, a cobiça, a luxúria, etc. Mas uma vez que essas condições doentias da alma são tratadas, o amor flui naturalmente e se expressa em atitude de serviço desinteressado que busca apenas “fazer o bem, sem olhar a quem”.

Outro santo que orou de maneira semelhante foi o Rei Kulashekhara, do sul da índia:

nāhaṁ vande tava caraṇayor dvandvam advandva-hetoḥ
kumbhīpākaṁ gurum api hare nārakaṁ nāpanetum
ramyā-rāmā-mṛdu-tanu-latā nandane nāpi rantuṁ
bhāve bhāve hṛdaya-bhavane bhāvayeyaṁ bhavantam

Ó Senhor, não  é para me livrar das dualidades da existência material ou para escapar do terrível sofrimento do inferno que eu adoro Seus pés-de-lótus. Tampouco almejo desfrutar desfrutar de prazeres celestiais no paraíso. Apenas oro para que vida após vida eu possa sempre meditar em você no templo do meu coração. [Mukunda-Mala-Stotram 4]

Pérolas de sabedoria

Viver o Dharma é dançar em harmonia com a vida

18 de setembro de 2017

Assim como a música e a dança estão baseadas em princípios de harmonia universais, mas se manifestam diferentemente em cada cultura, o Dharma é a expressão da verdade universal (rta), que se manifesta distintamente em cada religião. Assim como não há uma “maneira certa” de dançar, não há uma única forma de viver o Dharma. É preciso apenas acalmar a mente para conseguir ouvir a orquestra cósmica e depois deixar a música te levar.

Devemos também lembrar que a Verdade última não é um objeto estático para ser contemplado ou possuído, mas pura consciência dinâmica. O Dharma, assim como a música, não pode ser apreendido pela razão ou capturado por uma câmera fotográfica, mas pode ser “ouvido” e “dançado” por aqueles que conseguiram se sintonizar à divina sinfonia.

Refletindo sobre a música divina que permeia o universo, o poeta indiano Rabindranath Tagore escreve:

A luz da tua música ilumina o mundo. O sopro vital da tua música corre de céu em céu. A sagrada torrente da tua música rompe todos os obstáculos de pedra e jorra. (Gitanjali 3)

Não é à toa que a imagem suprema da perfeição espiritual segundo o Bhagavata Purana, um dos textos mais reverenciados da Índia, é a divina dança circular das gopis com Krishna. Essa dança representa o estágio mais sublime de amor a Deus, quando a alma se une ao seu amado Senhor despojada de qualquer vestígio de ilusão material.